НЕКОТОРЬІЕ ПРОТОБОЛГАРСКИЕ СИМВОЛЬІ

 

1. Ипсилон с двумя столбиками - ІYI . У протоболгар знак ІYI имел широкое расспространение. Встречается на всех территориях, где пребывали протоболгары: Дунайская Болгария, Румыния, Шудиково в Черной горе. Л.Дончева-Петкова указала области Мунтения, Банат, Южная Молдова, Южная Трансильвания, как зоны расспространения знака ІYI, рэсп. в Задунайской Болгарии (севернее р.Дунай), в 9-10 в. (ЛД-П-ЗАПСБ,стр.23) Встречается и на Кавказе – Хумаринском городище. Подобные знаки ұ были найденны и на кирпичах из Ер-кургана, столицы кидаритов-эфталитов в оазисе Карши, до Бухары.

В руинах волжско-булгарского города Болгар, археолог Рафин Шариффулин (Шарифуллин) нашел среди свинцовых и золотных предметов датированных к 12-13 вв., оригинальные золотые перстни с изображением знака ІYI.

В.Бешевлиев связал этот знак с культом верховного божества. IYI рисовали на разных граффити, выдалбливали на кирпичях, камнях, плитах, водопроводных трубах, керамических сосудах, перстнях, амулетах, шлемах. Неправильно знак связывали с тагмой рода Дуло, это цифры или знак мастера-строителя, каменодельца и т.д. Широкое расспространение на строительных материалах и плитах, как и на бытовых предметах и сосудах, совсем ясно показывает его сакральный смысл – предохраняющий, заклинательный, религиозная формула. Для охраны дома и его обитателей от плохих сил (злых сил), гнева бога (богов) и его наказаний. В первых рунических надписях после христианизации, знак Y писали как аналог креста. (ВБ-П,стр.70-71) В некоторых районах Болгарии (обл.г.Смолена, гор Родопи) знак IYI сохранился до 20 в., его ставили на ритуальных хлебах, приготвленных на разные религиозные праздники. IYI существовал (до реформы болгарского правописания после комунистического переворота в 09.09.1944 г.) и как одна из специфических болгарских букв – маленкая носовка (заглавная буква?) -, которая в староболгарском произносилась как „он”. В „Розетке из Плиски” видим один более ранний вариант   - , с тем ж  звуковым произношением – „он” или „ън”. (ИТ-ИПНПБ) В более поздней редакции открываем этот знак в „Таллаской плите” -  и в алано-протоболгарских (доно-кубанских) рунах из Хумаринского городища и Саркела - , с звуковой равностойностью (тем же произношением) “ут, от, ют”. (ГТ-ППЯНКВЕ,таблица,ХХХІХ) Связь он-от происходит из носового произношения и перехода он-онт-от. Возможна и смысловая связь с алано-сарматским  od – душа, дух, в осетинском иронском ud, дигорском uеd – дух, божественая сила (В.Абаев). (ОРС),(ДРС) Корень *en/*on также очень древний, палеолитный (бореальный) по происхождению и обозначает бога и небо, в шумерском ен, енки, енлил – небо, бог, баскское jainko – бог и латинское anima – душа, дух. У африканских племен масаи и самбуро, обитающих в Кении, верховное божество носило имя Енкай. 

Знак ІYI, является знаком верховного бога. Открываем интересные аналогии в „окуневском” исскустве. Носители окуневской археологической культуры, были второй индоевропейской волной (после афанасьевской), котороя появилась в конце 3 хил(тыс). до н.э., в Минусинске и Хакасии. Большинство исследователей считают ее  гибридной культурой, возникшей  из смешения новых мигрантов с более старыми, афанасьевцами и месными монголоидными племенами пришедшими с востока (вероятно древние, языковые „алтайцы”). Более старые афанасьевские культы сохранились, но появились новые персонажи, человечики изображенные с тремя глазами и рогами. (www.hyperborea.ru) Находится и большое расспространение индоевропейского сюжет об “Мировой, Священной горе”. Многочисленные скальные изображения окуневцев показывают антропоморфный персонаж вплетающий  в  себя    изображения “Мировой горы” и “Мирового древа”. Вверхе горы имеется конусовидная форма и окончается  Y- образным знаком или  знакомым для болгарских глаз IYI в ранних сочетаниях (видах). В конусе, тело горы изображенно „Мировое дерево”. Например в скандинавской рунической традиции, именно Y – руна, символ мирового древа „йигдрасил”. В основе дерева нарисованны антропоморфные фигуры олицитворяющие земной мир. Есть изображения священного животного – змея. В других изображениях вверху „священной горы” изображенного как лицо с тремя глазами и разными ІYІ сочетаниями включительно и в зеркальных образах. В окуневском исскустве можно проследить эволюцию IYI- символа.

Для связи болгарского символа, с „мировым древом” говорит и другой косвенный факт. В Германии в 11-12 вв., получило широкое расспространение изображения т.наз. „вилкообразных крестов”. Классический крест на распятии, Христа заменили на Y – образное, как древо (дерево). Это ясная метафора с еще живых языческих предстовлений об Священном Йигдрасила – „Мировом дереве” и его символ - руна Y. Подобные „кресты” были в большом уважении в Северозападных германских землях, где и христианство приняли поздно. (ЮС,СП-КМК,стр.98) Здесь  открываем один более древний, языческий сюжет. Согласно  германской мифологии, Один (Вотан, Водан) сам приковался к „священному дереву” своим  копьем, и пребывал в этом состоянии 9 дней и ночей. Имя Один, можно обьяснить с скандинавского vitaπr, англо-саксонского witian, фризкого witat, немецкого wizz, σd, Witz, готского witσώ (ώ – th), нидерландского (голандского) wet, weten – приказать, или с скандинавского σπr, англо-саксонское wσπ, немецкое Wut, готское wσώs, нидерландское woede – гнев. Если предположить, более вероятное негерманское, а аланское происхождение, можно увидить  точные параллели в иронском аudыn, дигорское aodun – покровительствовать, udыn, odыn – стараться. (ВА-С-1,стр.82) Аудун тоже совр.скандинавское имя. Один был верховным богом, покровитель войнов и в большей степени берсеркеров, т.е. самых смелых и храбрых до безрассудства войнов. Римский историк Тацит сообщает что германский Вотан соотвествуетет римскому Меркурию, поэтому и в английских названиях дней недели, среда, „день Меркурия” называется Wednes-day – „день Одина”.

После собственного приковывания к мировому древу душа Одина достигнула „мира мертвых” и получила „тайну рунического письма”. После этого Один „восскреснул” возвратился  в „мир людей” и представил им руны. Сам факт что Y – иигдрасил был  связан с „инным миром”, доказывает мои рассуждения что протоболгарский Y тоже символ „мирового дерева”, а упопрядоченные столбики являются связью „верховного (небесного) и нижнего (земного) мира”, рэсп. „верхняя и нижняя земля” в болгарских народных сказках. Часто встречаемый сюжет в скифском исскустве является  изображением „мирового дерева” с параллельными изображений оленей, символьная связь земного и небесного мира.

В окуневских стеллах „болгарский IYI” встречается и как Х знак показывающий два зеркальных треугольника, символов двух зеркальных гор, т.е. „верхный” и „нижний” мир. Согласно мнению Н.В.Леонтьева в представлениях “священной горы” учавствует и образ богини-матери, прародительницы. Она присуствует как центральный персонаж в окуневских композициях, как лицо или торс. Над ее лицом и высокая коническая  шляпа выражающию верх  горы, есть изображение мужского лица. Это мужское начало, громовержца,  символ  Неба. В основании композиции находятся животные и люди, показывающее земной мир смертных. Солярные знаки IYI рассположенные как по страничным контурам конуса, так и на верху. (НЛ-ОМГПИОК)

Вопросные аналогии очень важны для понимания корней мифологических представлений этой сибирской индоевропейской первоосновы, продолжены и в следующих индоевропейских, сако-тохарских культурах в Алтайско-Синцзянском районе. В северных частях Синцзяна есть тоже открытие подобные скальным изображениям Мировой, священной  горы. Даже и в начале 20-ого в., этот символ IYI, сохранился, среди некоторых сибирских племен – долганы (самоназвание - долган, тыа-кихи, саха, их язык, относящийся к тюркским языкам, некоторые учёные считают его диалектом якутского языка. В этногенезе долганов участвовали якуты, оякутвишиеся эвенки, нганасаны. Считаются самым северным тюркоязычным народом мира). По данным А.А.Попова, они изображали IYI на своих шатрах, для охраны от грома и молний. (МК-ВП стр.36) Также при кельтах, протоболгарах и аланах, гром с молнией, считался оружим божьего наказания, поэтому и “ипсилон с двумя столбиками – IYI”, были изображены, на плитах, кирпичях,  шлемах, при протоболгар, для охранения от сил зла и божий гнев. (Примечательно, что Ибн Фадлан посетивший волжских булгар описывал дом в который попала молния и говорит, что хозяева дома после этого не жили там, это считалось у них плохим знаком так как это было место гнева бога (богов)).

Как пишет болгарский исследователь проф.Ат.Стаматов: „Также на правом берегу р.Амударьи в районе скальных комплексов Кара-Тюбе и Челпик были найденны знаки подобные болгарским знакам раннесредневековым. Между них были больше расспространены болгарский знак, косвенный или прямой след болгарского присуствия - ипсилона „Y”. Типичный для болгар, знакомый материал был найден и в керамике Кангюя, а в тамгах исползовался  как родовая символика и массагето-сармато-алансккие племенные знаки”. (АС-ТIРБИ,гл.7) Знаки напоминающие болгарское IYI, открываются на многих баррельефах и графити из Боспорского царства с первых веков нашей эры. Интерес представляет и другая форма  , ІХІ,  на которую В.Бешевлиев указал в протоболгарских рунических надписях из Мурфатлара, как аналог IYI, т.е знака Бога. Он указал что в „тюркских” рунах это означает – возвышенный, или Бог. (ВБ-ПЕП,стр.22) Вывод странный потому что в тюркском руническом письме такой знак отсутствует. Но происхождение , ІХІ, древнее и не имеет отношение к тюркам, а относится к представителям окуневской культуры, как символ “верхнего и нижнего мира”!

Знак IYI сохранился и его наследовали, кроме долган и у представителей тюркского племени „кайъ”. Махмуд Кашгари сообшает что у племени кайъ встречается тагма ІVІ. Племя кайъ кыпчакского происхождения и известно еще как „племя змеи” потому что змея была его символом, тотемом. Кайъ приняли участие в формировании якутского народа и оставили свое название „урянхай” а uran в якутском змея, (турецком evren - змей, чувашском veri - змей, veriselen – огненный змей, тунгусо-манчьжурском verеni – большая змея, удав, протоболг.алтайское верени – змей), вероятно это обьясняет и использование IYI у якутского племени долганов. Но кайъ приняли участие и в формировании турков-сельджуков, от этого рода был и родоначальник Османской династии. Поэтому, по иронии исторической судьбы на шлемах турецких захватчиков, встречался этот древнейший „болгарский” символ.

У эфталитит, особое расспространение получает изображение „лунного серпа на двуногой  подставке”, или более известен как „лунная каляска”, „лунная повозка”.

 Расспространенное на многих эфталитских монетах, печатях, граффити  и  пр.  Присуствует и на уникальных печатях, на эфталитских документах, датированных 7 в., из  “архива  Тахт-и-Сюлемана”, сохраняется  в  Британском музее. „Лунная повозка” в центре, а вокруг нее есть два христианских креста, несторианский и византийский. Это показывает что знак носит религиозный, сакральный смысл, аналогичен християнскому   кресту. Также болгарский IYI, в первые  годы после  христианизации использовали как символ, равный по значениию с крестом, как „вилкообразные кресты” в Германии.

На монетах кушано-сасанидского периода, в монетном дворе в Балхе, в 4 в., эфталитская “лунна колесница”  фигурирует на эмисии монет будущего шаха Пероза І, тогда правителя провинции Кушаншахра и также на монетах его наследника Хормизда І.  В поздних эфталитских монетах, вместе с изображением правителя, с  подчертанным  ИДЧ (исскуственая деформация черепа), фигурирует и „лунная  повозка”. На печати царя Асвагена, правителя Кавказской Албании (страна Алуанк), племянника шаха  Шапура ­­ІІІ (383-388 г.), и зятя шаха Йездигерда ІІ (439-257 г.), также  присуствует "лунная  повозка". В Британском музее есть и сасанидские печати, изображающие сидящую женскую фигуру, держащую в руке символ “лунную  повозку”. Для исследователей, это образ Анахиты (Богини-Матери), покровительница Сасанидской династии. Религиозный смысл этого древнейшего иранского символа, обьясняется с того факта, что луна и звезды были типичными атрибутами  Богини-Матери. На монетых кушанского владетеля Канишки І есть также изображение, его покровительницы Наны ((Нанай) Богини-Матери) держащую жезл с лунным серпом. Или увидим что луна является символом Богини-матери, как и в окуневском исскустве, конус – „мировая гора” также символ Богини-матери, а на вершине горы есть Y- образные символы.

Так что композиция „ипсилон с двумя столбиками” является выражением представления о Всемире (Всем мире), в центре которого находится „мировое дерево” которые связало „верхний” и „нижний” мир, уточн. упорядочные столбики представляют связь и в тоже время они являются „колоннами” подпирающими землю и небо. Верхний мир это владения Небесного, Солнечного Бога, нижний – первоначально был владением Богини-матери, являющиеся также как „Свещенная гора” родившая земной мир, потом ее, функции взял брат-близнец – Бог-Громовержец, рожденный из горы. Аналогичные по содержанию окуневские скальные плиты, и IYI, ІХІ,  представляют их крайний стилизованный аналог. В связи с своей сакральной религиозной сущностью, в первых годах после Крещения, этот языческий символ, продолжает свое существование как аналог христианского креста, аналогичный „вилкообразным крестам” в Германии.

2. „Дама” или „Сеть паука”. Другой также религиозный символ, присуствующий в древнеболгарских графити, представляет три вписанные один в другой четырехугольника, связанных по диагоналям с четыремя сторонами мира. Картина ясно напоминает  начертание при игре „даму” или как называли  ее болгары диалектно -  „игра докурджума”.  Подобные изображения часто встречаются в граффитях Саркела, Хумаринского городища (Кубратовская Болгария) и Плиски, Мурфатлара (Дунайкая Болгария). Есть изображения на саркофагах из  Плиски и других местах, например городе Васильев, Западная Украина. Вероятно это изображение древнейших космогонических представлений. Такие были по форме протоболгарские жертвенники. В Региональном музее г.Шумена сохраняется такая каменная плита - жертвеник, на котором есть такие упорядоченные улии (линии).  (ИТ-ОССТЗ)

 Вероятное значение есть „мир, всемир”. С подобной манерой изображались тибетские и китайские карты мира, когда центре находится соотв.Тибет, или „Срединное царство” – Китай.

Так что „Дама” - олицетворение Земли, и Мира.

Интересно, что в протоболгарских храмах и жертвенниках имелась одна и таже форма – квадратная, из 2-ух вписанных один в другой квадратов, или как вариация – квадрат в прямоугольнике. Квадраты из жертвеников пересекаются в одном или нескольких улеях, а до квадратного рисунка находится и камера, вероятно для крови жертвенных животных – собак, баранов, волов.  Эту  структуру увидим и в сохраненных основах Большого канского (царского) храма в Плиске. В центре построен квадрат – где проводился жреческий ритуал. Вокруг этого центрального  квадрата следуют еще два внешних квадрата, тоже вписанных один в другой, как к внешнему есть следы другой квадратной постройки. По форме храм напоминает улей жертвеника, куда до внешнего квадрата есть дополнительная камера.

Жертвеники алан были подобны протоболгарским, но круглой формы.

Интерес представляет и описание Хумаринского городища  Х.Х.Биджиевым: „Большой интерес среди них представляет святилище, открытое около северной стены в 1974 г. Постройка в плане квадратная, площадью - 6,20х7,00 м; она была возведена без фундамента из обработанных каменных блоков. В центральной части ее был выделен внутренний квадрат площадью 2,40х2,50 м, т. е. постройка имела две ограды, вписанные одна в другую, и представляла собой квадрат в квадрате. После внутреннего квадрата земляной, со следами угля, золы. Площадка между внутренними квадратом и восточной стеной постройки была вымощена каменными плитами и ориентирована в сторону летнего восхода солнца. Вход был сооружен в юго-западной стороне, откуда к постройке вела лесенка, имевшая несколько ступенек. В предыдущих публикациях мы (Х.Х. Биджиев и А.В. Гадло) обоснованно сопоставляли его с Зорастрийскими храмами и святилищами. Так, тождественный нашей постройке храм был открыт в Плиске, который после принятия христианства был перестроен в христианский храм. По мнению болгарских археологов, он является языческим святилищем болгар. Недавно храм, аналогичный Хумаринскому, исследован экспедицией Плетневой С.А. на Маяцком городище на Дону. По сообщению В.М. Котовича, святилище огня обнаружено также в Урецком городище в Дагестане.” (ХБ-СХГ)

Даже и в одной из надписей из Мурфатлара, мы увидели слово „уаргон” которое было написанное в двух вписанных прямоугольниках. А уаргон из осетинского – храм!

Согласно П.Денисову у чувашей (потомков савирского племени суваз) представление о мире выражается  в двух вписанных один в другой четирехугольника связанных с крестом, символ четырых направлений мира. Это представление известное как шевицу „кеске”. Подобные крестовидные знаки чуваши поставляют и на обрядные хлеба, которые нехристиянские по происхождению, а очень древние  отражающие представление об мире. Аналогический обычай есть и у дунайских болгары. (ИК-ЕПВДБ,стр.175-176) (У казанских татар же многие древние символы волжских булгар “ушли в небытие” из-за их длительного исповедывания мусульманской веры принятой еще волжскими булгарами в 922 году от р.х.).

3. „Запертая Свастика”. Свастика есть древнейший символ. Название происходит от санскритского su asti – пожелание успеха. Расспространена в целом мире, что показывает ее древнейшее палеолитные корни. Открывается она у Североамериканских индейнцев, у майа, есть среди находок  Трипольской археологической культуры и Мохенджо Даро, Месопотамии, Карасукской арх.культуры, Древнем Китае, Тибете, Древным Египте. Свастика была широко использована и в римском исскустве. Она символизирует Солнечный круговорот, а четыре луча представляют четыре точки эклиптики: зимнего и летнего солнцестояния, весенного и осенного равноденствия, и является соларным символом.

Протоболгары также использовали, но в ее „запертом варианте” при котором она имеет форму четырех гонящихся квадрата. Это демонстрируют изображение из разных граффити, из Мурфатлара, Плиски, Преслава.